의식에 관한 논쟁이 도입한 이원론을 포기할 때다

1 week ago 7

의식은 물리적 세계와 분리된 예외가 아니라, 뇌우나 단백질 접힘처럼 매우 복잡한 자연 현상으로 이해 가능함
Chalmers의 어려운 문제는 뇌 과정과 경험 사이의 설명 간극을 전제하지만, 그 간극은 이원론을 먼저 들여올 때 생김
1인칭 경험과 3인칭 과학 설명의 차이는 같은 뇌 현상이 자신에게 나타나는 방식과 외부에 나타나는 관점 차이임
철학적 좀비 논증은 비물리적 의식의 존재를 처음부터 받아들여야 인간과 좀비를 구별할 수 있어 설득력이 약함
더 중요한 과제는 초월적 영혼을 가정하지 않고 뇌와 몸의 작동을 이해하며, 정신생활도 자연의 일부로 받아들이는 것임

의식 논쟁의 출발점

의식은 물리적 세계와 분리된 것이 아니며, “영혼”도 신체와 세계의 다른 현상과 같은 성질을 가진 것으로 이해될 수 있음
인간은 자기 이미지가 흔들리는 지식에 저항해 왔고, Darwin의 공통 조상 개념이 격렬한 저항을 받은 것처럼 의식 논쟁도 인간이 비활성 물질과 같은 자연의 일부라는 생각에 대한 두려움을 반영함
중세 서구 문명은 인간을 몸과 영혼이라는 두 실체로 나눴고, 영혼은 기억·감정·주관성·자유·책임·덕·가치의 저장소이자 신의 심판을 받을 수 있는 초월적 존재로 여겨졌음
과학이 모든 것을 설명한다는 주장은 성립하지 않지만, 의식이 어려운 이유는 자연 현상이 아니기 때문이 아니라 뇌우나 단백질 접힘처럼 매우 복잡한 자연 현상이기 때문임
어떤 현상의 이해가 갱신된다고 해서 그 현상이 부정되지는 않음
- 고대와 중세에는 일몰을 태양이 지구 위를 움직이며 내려가는 현상으로 이해했지만, 오늘날에는 지구 자전으로 태양이 보이지 않게 되는 현상으로 이해함
- 이 변화가 일몰을 환상으로 만들지 않듯, 뇌의 작동을 더 잘 이해한다고 해서 영혼이 환상이나 비현실이 되지는 않음

‘의식의 어려운 문제’에 대한 반박

의식 논쟁은 David Chalmers가 1994년 Tucson에서 한 영향력 있는 강연의 용어로 자주 구성됨
Chalmers는 의식의 두 문제를 구분했음
- 뇌 과정이 관찰 가능한 행동과 보고 가능한 내적 행동을 어떻게 낳는지 이해하는 문제를 의식의 “쉬운 문제”라고 불렀음
- 왜 뇌의 행동에 경험이 동반되는가라는 문제를 “어려운 문제”라고 불렀음
Chalmers는 인간의 전체 행동과 내면생활에 대한 모든 보고를 설명하더라도, 뇌 과정과 경험 사이에는 여전히 설명 간극이 남는다고 봄
이 간극은 경험의 가상적 기본 단위인 “qualia”, 어떤 실체가 경험을 가질 수 있다는 “주관성”, Thomas Nagel의 표현처럼 어떤 경험의 주체가 된다는 것이 “어떤 느낌인가”라는 문제로 반복됨
현재 이해하지 못하는 것을 나중에 이해하게 되었을 때 무엇을 이해하게 될지 지금 알 수 있다는 전제는 성립하기 어려움
“어려운 문제”가 널리 받아들여지는 배경에는 Baruch Spinoza가 수세기 전 예견한 생각, 즉 영혼도 자연의 다른 현상과 같은 기본 성질을 가질 수 있다는 생각에 대한 강한 저항이 있음
르네상스 시대에는 하늘과 지구가 같은 성질이라는 점을, Darwin 이후에는 동물과 인간이 친족이라는 점을, 최근 생물학 발전 이후에는 생명체와 비활성 물질이 같은 성질이라는 점을 받아들이기 어려웠음
의식을 결코 이해할 수 없다는 생각은 정신과 자연, 주체와 객체가 서로 다른 영역이라는 세계관을 유지하게 만듦

세계 바깥이 아니라 세계 안에서 보기

Chalmers는 경험이 과학으로 설명될 수 없다고 보지만, 과학적 이해는 경험 바깥에 있지 않고 경험 자체를 다룸
경험론은 과학의 대안이 아니라 과학의 전통적 개념 토대에 속함
Alexander Bogdanov의 표현처럼, 과학은 경험을 성공적으로 집단 조직해 온 역사적 과정임
과학을 절대적이고 객관적인 세계를 바깥에서 관찰하고 기술하는 직접 설명으로 보면 처음부터 이원론이 들어오며, 지식의 주체와 객체 사이에 환원 불가능한 간극이 생김
지식과 이해의 주체인 인간은 세계 바깥에 있지 않고 세계의 일부임
이론과 지식은 바깥에서 현실을 바라보는 탈신체적 관점이 아니라, 실제 세계를 항해하도록 돕는 신체화된 도구임
이해, 감정, 지각, 경험은 모두 자연 현상임
의식에 대한 혼란은 지식·의식·qualia를 과학적 그림에서 따로 도출해야 하는 대상으로 취급할 때 생김
실제로 과학적 그림은 바로 지식·의식·qualia에 관한 이야기이며, 경험은 뇌에서 일어나는 과정에 추가로 얹힌 것이 아님
1인칭 경험 기술과 3인칭 과학적 설명 사이의 이원론은 같은 뇌 현상이 그 뇌 자신에게 경험되는 방식과 다른 대상에게 경험되는 방식의 관점 차이로 이해될 수 있음
“주관적 경험”, “qualia”, “의식”은 서로 다른 관점에서 다르게 나타나는 현상에 붙인 이름임
- 몸과 뇌 안에서 일어나는 방식은 외부에서 상호작용하는 대상에게 나타나는 방식과 다름
- 이것은 신비한 설명 간극 때문이 아님
“빨강”이라는 qualia는 빨간색을 보거나 기억하거나 생각할 때 일반적으로 겪는 과정의 이름임
- “고양이”라고 부르는 동물이 왜 고양이처럼 보이는지 따로 설명할 필요가 없듯, “빨강”이 왜 빨갛게 보이는지 설명해야 할 필요도 없음
1인칭 관점은 객관적 3인칭 관점에서 도출해야 하는 것이 아님
모든 설명은 관점적이며, 지식은 언제나 신체화되어 있음
세계는 실재하지만, 그 세계에 대한 어떤 설명도 세계 안에서만 존재할 수 있음
주관성은 신비한 것이 아니라 관점의 특수한 사례임
“형이상학적 간극”과 “설명 간극”은 과학적 그림을 궁극적 현실의 직접 설명으로 오해할 때 생김

‘철학적 좀비’ 논증의 약점

Chalmers의 “철학적 좀비”는 인간과 모든 면에서 똑같이 보이고 행동하며, 감정·느낌·꿈·경험을 보고하지만 의식은 없는 가상적 존재임
Chalmers의 표현대로라면 그 안에는 “아무도 집에 없음”
이 사고실험은 행동과, 오직 내성으로만 접근 가능한 가상적 현실을 구분하도록 유도하는 수사적 장치임
Chalmers는 철학적 좀비를 상상할 수 있다는 사실 자체가 내적 경험이 관찰 가능한 자연 현상과 본질적으로 다르다는 점을 보여준다고 봄
그러나 철학적 좀비는 주관적 경험이 무엇인지 안다고 주장해야 함
- 그렇지 않다면 인간과 경험적으로 구별될 수 있음
Chalmers의 핵심은 그가 말하는 가상적이고 환원 불가능한 의식의 존재를 오직 내성으로만 확신할 수 있다는 데 있음
내성 중에는 뇌의 물리적 과정이 자신에게 의식이 있다고 확신시킴
같은 일이 이론상 좀비의 뇌에서도 일어나며, 그 좀비 역시 자신에게 의식이 있다고 확신하게 됨
좀비가 실제로 그런 비물리적 경험이 없는데도 같은 확신을 갖게 된다면, 자신이 신비한 비물리적 경험을 갖는다는 결론을 믿을 근거가 약해짐
물리적으로 동일한 좀비 쌍둥이는 경험까지 포함해 정확히 같아야 함
철학적 좀비는 Chalmers가 증명하려는 것, 즉 세계에 비물리적인 무언가가 있다는 전제를 처음부터 받아들이는 사람에게만 보통 인간과 구별됨
철학적 좀비는 어떤 것도 증명하지 못하며, 설득력 낮은 형이상학적 가능성과 초월적 영혼 개념에 대한 향수를 드러냄

영혼은 실재하지만 자연의 일부임

“의식”과 “경험”은 우리 안에서 일어나며 우리를 이루는 사건을 가리키는 이름임
그런 사건이 충분한 능력을 가진 외부 관찰자에게 다른 이름으로 동등하게 기술될 수 있다는 가능성을 반박하는 논증은 없음
현재 완전한 외부 설명을 갖고 있지 않다는 사실은 그런 설명이 불가능하다는 증거가 아님
잘못된 “의식의 어려운 문제”는 마음과 몸 사이에 형이상학적 간극이 존재한다고 처음부터 가정함
이 가정은 지난 수세기 동안 자연에 대해 배운 모든 것과 충돌함
마음은 높은 수준의 언어로 적절히 기술된 뇌의 행동임
자기 자신에 대한 내적 경험과 외부에서 보는 나에 대한 경험 중 어느 하나가 우선하지 않음
- 둘은 같은 사건에 대한 서로 다른 관점임
접근 가능한 세계는 그 세계에 대해 가진 정보이며, 자신도 그 세계의 일부임
현실에 대한 궁극적이거나 근본적인 설명이 반드시 있어야 한다고 요구할 필요는 없음
모든 설명은 근사적이고 사각지대를 가지며, 현실 안에서 실현되고, 같은 현실의 일부에 신체화됨
표상과 그것이 구현된 장소 사이에는 연결부가 있고, 이는 표상 안의 특이점이 될 수 있지만 형이상학적 간극이나 설명 간극은 아님

더 중요한 과제

“의식의 어려운 문제”는 존재하지 않음
정신생활은 우주의 다른 현상과 같은 성질일 수 있음
더 흥미로운 과제는 “어려운 문제”를 사변하는 것이 아니라, 영혼이 자연의 나머지와 초월적이거나 종류가 다르다고 가정하지 않고 뇌와 몸의 작동을 더 잘 이해하는 것임
인간에게는 영혼이 있고 내적 자아가 있음
인간은 Kant적 의미의 초월적 주체로 자신을 다룰 수 있음
인간은 감정과 영적 생활을 가지며 qualia를 경험함
이런 것들은 물리적 상태에 “더해지는” 것이 아니라, 완전한 물리적 설명에서 “덜어냄”으로써 얻어지는 것임
정신 과정은 그 중요한 특징만 포착하는 방식으로 기술된 물리적 과정임
처음부터 이원론의 오류에 빠지지 않는다면, 식탁이 원자의 집합이기도 하면서 식탁이라고 말할 수 있듯 영혼과 감정에 대해서도 안전하게 말할 수 있음
의식 논쟁이 도입한 해로운 이원론을 버리고, 영혼 또는 영적 생활이 근본 물리학과 양립한다는 현실을 받아들여야 함